20 январь 2019
0
Средневековое и современное значение мистицизма

Средневековое и современное толкование мистицизма и мистики

Средневековое значение

Это тройное значение «мистического» продолжалось в средние века. Согласно Дану Меркуру, термин «unio mystica» вошел в употребление в 13 веке как синоним «духовного брака», экстаза или восторга, который произошел, когда молитва использовалась, чтобы созерцать вездесущность Бога в мире. в его сущности ». Под влиянием псевдо-Дионисия Ареопагита (известный мистик) мистическое богословие стало означать исследование аллегорической истины Библии и« духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами богословия божественных имен ». " Апофатическое богословие Псевдо-Дионисия, или «негативное богословие», оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность, хотя в основном это была религиозность мужчины, поскольку женщинам не разрешалось учиться. Это было под влиянием неоплатонизма и очень влиятельно в восточном православном богословии. В западном христианстве это было противотоком господствующей катафатической теологии или «позитивной теологии». В западном мире это больше всего известно от Мейстера Экхарта и Джона Креста.

Раннее современное значение мистики

В шестнадцатом и семнадцатом веках мистицизм стал использоваться как субстантивный. Этот сдвиг был связан с новым дискурсом, в котором наука и религия были разделены.

Лютер отверг аллегорическое толкование Библии и осудил мистическое богословие, которое он считал более платоническим, чем христианским. «Мистическое», как поиск скрытого значения текстов, стало секуляризованным, а также связанным с литературой, в отличие от науки и прозы.

Наука также отличалась от религии. К середине 17-го века «мистическое» все чаще применяется исключительно к религиозному царству, разделяя религию и «естественную философию» как два разных подхода к открытию скрытого смысла вселенной. Традиционные агиографии и сочинения святых стали обозначаться как «мистические», переходя от добродетелей и чудес к необычайным переживаниям и состояниям ума, создавая тем самым вновь придуманную «мистическую традицию». Новое понимание, разработанное Божественным как пребывание в человеке, сущность за пределами разнообразия религиозных выражений.

Современное значение мистики

В 19-м веке все больше внимания уделялось индивидуальному опыту как защите от растущего рационализма западного общества. Значение мистицизма было значительно сужено:

    Конкуренция между теологией и наукой привела к компромиссу, в котором большинство разновидностей того, что традиционно называлось мистицизмом, было отвергнуто как просто психологические феномены и только одна разновидность, нацеленная на единение с Абсолютом, Бесконечным или Богом - и таким образом, восприятие его сущностного единства или единства - считалось подлинно мистическим. Исторические свидетельства, однако, не поддерживают такую узкую концепцию мистицизма.

Под влиянием Перенниализма, который был популяризирован как на Западе, так и на Востоке Унитаризмом, Трансценденталистами и Теософией, мистицизм был применен к широкому спектру религиозных традиций, в которых все виды эзотерики и религиозных традиций и практик объединяются. Термин «мистицизм» был распространен на сопоставимые явления в нехристианских религиях, где он повлиял на индуистские и буддийские реакции на колониализм, что привело к нео-веданте и буддийскому модернизму.

В современном использовании «мистицизм» стал общим термином для всех видов нерациональных мировоззрений, парапсихологии и лженауки. Уильям Хармлесс даже заявляет, что мистицизм стал «универсальным средством для религиозных странностей». В рамках академического изучения религии явная «однозначная общность» стала «непрозрачной и противоречивой». Термин «мистицизм» по-разному используется в разных традициях. Некоторые обращают внимание на смешение мистики и взаимосвязанных терминов, таких как духовность и эзотеризм, и указывают на различия между различными традициями.

Вариации мистики

Основываясь на различных определениях мистики, а именно мистицизма как переживания союза или небытия, как любого вида измененного состояния сознания, которое приписывается религиозным путем, мистиков как «просветления» или прозрения, так и мистиков, как способа трансформации «Мистицизм» можно найти во многих культурах и религиозных традициях, как в народной, так и в организованной религии. Эти традиции включают в себя практики, побуждающие к религиозному или мистическому опыту, а также этические нормы и практики для усиления самоконтроля и интеграции мистического опыта в повседневную жизнь.
Дэн Меркур отмечает, однако, что мистические практики часто отделены от повседневных религиозных практик и ограничиваются «религиозными специалистами, такими как монашествующие, священники и другие отшельники».

Шаманизм - это мистика?

Согласно Дану Меркуру, шаманизм можно рассматривать как форму мистицизма, в которой мир духов доступен через религиозный экстаз. Согласно Мирче Элиаде, шаманизм - это «техника религиозного экстаза» .

Шаманизм - это практика, которая вовлекает практикующего, достигшего измененных состояний сознания, чтобы воспринимать и взаимодействовать с духовным миром и направлять эти трансцендентные энергии в этот мир. [58] Шаман - это человек, которого считают доступным и влияющим в мир доброжелательных и злых духов, который обычно входит в состояние транса во время ритуала и практикует гадание и исцеление.

Термин «шаманизм» был впервые применен западными антропологами к древней религии тюрков и монголов, а также к религиям соседних тунгусских и говорящих на самоедских народах. Термин также используется для описания сходных магико-религиозных практик, встречающихся в этнических религиях в других частях Азии, Африки, Австралии и Северной и Южной Америки. Например, Луизиана Вуду, Гаитянское Вуду, Западноафриканский Водун, Доминиканский Вуду и Худу связаны народными религиями с экстатическими элементами.

Неошаманизм относится к «новым» формам шаманизма или методам поиска видений или исцеления, обычно применяемым в западных странах. Неошаманизм включает в себя эклектичный диапазон убеждений и практик, которые включают попытки достичь измененных состояний и общаться с духовным миром, и связан с практиками Нью Эйдж.

Западный мистицизм

Тайные религии

Элевсинские мистерии (по-гречески Ἐλευσίνια Μυστήρια) были ежегодными церемониями посвящения в культы богинь Деметры и Персефоны, которые тайно проводились в Элевсине (недалеко от Афин) в древней Греции. [62] Тайны начались примерно в 1600 году до нашей эры. в микенский период и продолжался в течение двух тысяч лет, став крупным праздником в эллинскую эпоху, а затем распространился в Рим.

Христианский мистицизм

Раннее христианство

Апофатическое богословие или «негативное богословие» Псевдо-Дионисия Ареопагита (6 в.) Оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность как на Востоке, так и (по латинскому переводу) на Западе. Псевдо-Дионисий применил неоплатоническую мысль, особенно мысли Прокла, к христианскому богословию.

Православное христианство

Православная Церковь имеет давнюю традицию теорий (интимного опыта) и исихии (внутренней неподвижности), в которой созерцательная молитва заставляет ум продвигаться по пути теозиса (обожения).

Теоз, практическое единство с Богом и согласие с ним достигаются путем созерцательной молитвы, первой стадии теорий, которая возникает в результате взращивания бдительности (непсиса). В теории можно увидеть «делимые» неделимые »божественные действия (энергии) Бога как« несотворенный свет »преображения, благодати, которая вечна и естественным образом исходит из ослепляющей тьмы непостижимой божественной сущности. Это главная цель исихазма, которая была разработана в мысли святого Симеона Нового Богослова, принятой монашескими общинами на Афоне и особенно защищенной святым Григорием Паламой против греческого гуманистического философа Варлаама из Calabria. По мнению римско-католических критиков, практика исихаста коренится в введении систематического практического подхода к спокойствию Симеоном Новым Богословом.

Симеон полагал, что непосредственный опыт дал монахам право проповедовать и освобождать грехи без необходимости формального посвящения. В то время как церковные власти также учили с умозрительной и философской точки зрения, Симеон учил на своем собственном прямом мистическом опыте и встретил сильное сопротивление своему харизматическому подходу и поддержке индивидуального непосредственного опыта Божьей благодати.

Западная Европа в мистицизме

В эпоху высокого средневековья расцвет мистической практики и теоретизирования в западно-римском католицизме соответствовал расцвету новых монашеских орденов. Такие фигуры, как Гиго II, Хильдегард Бингенский, Бернар Клервосский, викторины, все происходили из разных орденов, а также первый настоящий расцвет народного благочестия среди мирян.

В позднем средневековье произошло столкновение между доминиканской и францисканской школами мысли, которое также было конфликтом между двумя различными мистическими теологиями: с одной стороны, доминикским де Гусманом, а с другой - Франциском Ассизским, Энтони Падуанским, Бонавентура и Анжела Фолиньо. В этот период также встречались такие люди, как Иоанн Руйсбрук, Екатерина Сиенская и Екатерина Генуя, Devotio Moderna, а также такие книги, как Theologia Germanica, Облако незнающего и Подражание Христу.

Кроме того, росли группы мистиков, сосредоточенных вокруг географических регионов: бегинцы, такие как Мехтиль Магдебургский и Хадевейх (среди прочих); мистики Рейнской области Мейстер Экхарт, Йоханнес Таулер и Генри Сусо; и английские мистики Ричард Ролл, Уолтер Хилтон и Джулиан из Норвича. В число испанских мистиков входили Тереза из Авилы, Иоанн Креста и Игнатий Лойола.
Поздний период после реформации также видел писания непрофессионалов, таких как Эмануэль Сведенборг и Уильям Блейк, и основание мистических движений, таких как квакеры. Католическая мистика продолжалась в современный период с такими фигурами, как Падре Пио и Томас Мертон.

Филокалия, древний метод восточно-православного мистицизма, была продвинута Традиционалистской школой двадцатого века. Предположительно вдохновленная или «направляемая» работа «Курс чудес» представляет собой смешение не деноминационных христианских и нью-эйджских идей.

Западный эзотеризм и современная духовность

Многие западные эзотерические традиции и элементы современной духовности были расценены как «мистицизм», такие как гностицизм, трансцендентализм, теософия, Четвертый путь и неоязычество. Современная западная духовная и трансперсональная психология объединяют западные психотерапевтические практики с религиозными практиками, такими как медитация, для достижения длительной трансформации. Природный мистицизм - это интенсивный опыт объединения с природой или космической целостностью, который был популярен среди писателей-романтиков.

Еврейский мистицизм

В обычную эпоху иудаизм обладал двумя основными видами мистики: мистикой Меркабы и Каббалой. Первый предшествовал второму и был сосредоточен на видениях, особенно тех, которые упоминаются в Книге Иезекииля. Он получил свое название от еврейского слова, означающего «колесница», отсылки к видению Иезекииля о огненной колеснице, состоящей из небесных существ.
Каббала - это набор эзотерических учений, предназначенных для объяснения взаимосвязи между неизменным, вечным и таинственным Эйн Софом (без конца) и смертной и конечной вселенной (его творением). Внутри иудаизма он формирует основы мистической религиозной интерпретации.

Каббала изначально развивалась целиком в сфере еврейской мысли. Каббалисты часто используют классические еврейские источники, чтобы объяснить и продемонстрировать его эзотерические учения. Таким образом, эти учения хранятся у последователей иудаизма для определения внутреннего значения еврейской Библии и традиционной раввинской литературы, их ранее скрытого передаваемого измерения, а также для объяснения значения еврейских религиозных обрядов.

Каббала возникла после более ранних форм еврейского мистицизма в 12-13 веках на юге Франции и в Испании, переосмыслившись в еврейском мистическом возрождении Османской Палестины 16 века. Он был популяризирован в форме хасидского иудаизма с 18 века вперед. Интерес 20-го века к Каббале вдохновил межконфессиональное еврейское обновление и способствовал более широкой нееврейской современной духовности, а также привел к ее процветающему появлению и историческому переосмыслению посредством недавно установленного академического исследования.

Регистрация